Museen sollten Rassismus in ihrer Geschichte öffentlich thematisieren

Sep 24, 2023

Im Juni 2020 gab das American Museum of Natural History in New York bekannt, dass es die Stadt New York gebeten habe, die Statue von Theodore Roosevelt an seinem Eingang zu entfernen. Ein kleiner Schritt in der notwendigen Dekolonisierung dieses Museums und der restlichen Museumswelt. Die Ankündigung erfolgte im Zuge des rasanten Wachstums der Black Lives Matter-Bewegung nach den brutalen Morden an George Floyd, Breonna Taylor, Rayshard Brooks und anderen, als rassistische Denkmäler im ganzen Land und in Europa angegriffen wurden und mehrere von Demonstranten gestürzt wurden . Viele Städte und Universitäten haben erneut darüber nachgedacht, wem in ihren öffentlichen Räumen gedacht wird, und Maßnahmen ergriffen, um Statuen zu entfernen oder Gebäude umzubenennen, die nach rassistischen Wissenschaftlern wie Louis Agassiz und David Starr Jordan benannt sind. Viele Museen sind es auch.

Die Theodore-Roosevelt-Statue im American Museum of Natural History. Foto: Wikimediacommons/edwardhblake.

Die Statue im American Museum of Natural History (AMNH) ist seit Jahrzehnten Gegenstand von Protesten, zuletzt von den Aktivisten der Monuments Removal Brigade und Decolonize This Place. Die 1925 in Auftrag gegebene und 1940 enthüllte Statue zeigt Roosevelt auf einem Pferd, der über ihm emporragt und leicht nach vorne ragt, zu seiner Rechten ein wandelnder amerikanischer Ureinwohner und zu seiner Linken ein Schwarzafrikaner mit gesenktem Blick, beide scheinen Roosevelts Gewehre wie Diener zu tragen . Es ist eine eindeutig rassistische Darstellung der weißen Überlegenheit und eine Hommage an den Kolonialismus, zwei Anliegen, für die Roosevelt viel getan hat. Im Jahr 2019 versuchte das Museum, diese höchst problematische Statue anzugehen, indem es eine Sonderausstellung mit dem Titel „Addressing the Statue“ schuf, die sich mit den Themen Symbolik und Repräsentation befasste. Die letztendliche Entscheidung, die Entfernung der Statue zu beantragen, scheint im Nachhinein unausweichlich, da sich der Versuch des Museums, die Statue zu erklären und in einen Kontext zu setzen, als unzureichende Reaktion auf Kritik erwies.

AMNH reagierte im Allgemeinen nur langsam auf die wachsenden Forderungen nach einer Dekolonisierung von Museen. Anders als beispielsweise das Field Museum of Natural History in Chicago wird auf seiner Website noch nicht einmal erwähnt, dass es auf traditionellem indianischem Land errichtet wurde, das von weißen Kolonisatoren besiedelt wurde. Andere Museen, wie das San Diego Museum of Man, setzen ehrgeizige Dekolonisierungspläne um, darunter die Einstellung eines Dekolonisierungsdirektors, die Einführung einer Richtlinie, nach der keine menschlichen Überreste ohne Zustimmung der Nachkommengemeinschaften ausgestellt werden dürfen, und umfassende Bemühungen, die in den Ausstellungen verwendete Sprache zu ändern und Marketing.

AMNH hat seine schwierige Geschichte mit wissenschaftlichem Rassismus und kolonialen Praktiken nicht angemessen öffentlich thematisiert. Während einer Zeit intensiver kolonialer Expansion und Konsolidierung von den 1880er bis 1930er Jahren wurden Sammlungen durch von Museen gesponserte Expeditionen auf der ganzen Welt angehäuft. Anthropologisches Sammeln war in den USA oft hart umkämpft und AMNH stand unter anderem im Wettbewerb mit dem Columbian Museum (heute Field Museum) in Chicago. „Gegenwärtig haben sie mindestens 27 [Totem-]Pfähle und wir haben 23 in Chicago“, schrieb der kolumbianische Regisseur George Dorsey 1897, „ich möchte nicht, dass der zahlenmäßige Unterschied zu unseren Ungunsten verbleibt.“

Die Anthropologen Emily Martin und Susan Harding haben festgestellt, dass die Kulturhallen des AMNH, von denen die meisten seit den 1960er oder 1970er Jahren nicht mehr modernisiert wurden, eine Sicht auf nichtwestliche Gesellschaften vermitteln, die den kolonialen Kontext der ausgestellten Materialien und Kulturen ignoriert oder auslöscht. In einem Artikel in Anthropology Now aus dem Jahr 2016 heißt es: „Die Institution arbeitet weiterhin innerhalb eines ahistorischen Rettungsparadigmas sogenannter verschwindender primitiver Kulturen, das sowohl ihre Kolonialgeschichte verschleiert als auch sie jedes Jahr für fünf Millionen Besucher neu einschreibt. Die Hälfte davon.“ sind Kinder“.

Die Gründung der Halle der afrikanischen Völker im Jahr 1968 – die in den 50 Jahren seitdem kaum verändert wurde – verkörperte die Romantisierung afrikanischer Dorfbewohner, die in der Zeit eingefroren sind und angeblich im Einklang mit ihrer Umwelt stehen, ohne die großen afrikanischen Zivilisationen der afrikanischen Völker anzuerkennen vergangene oder postkoloniale Geschichte und Modernisierung. Wie Monique Scott, Direktorin für Museumsstudien am Bryn Mawr College, 2019 in Anthropology News schrieb: „Ägyptische Pyramiden werden zum MET [Metropolitan Museum of Art] auf der anderen Seite des Central Parks erhoben, um den Raum mit anderen großen Zivilisationen zu teilen, allerdings mit Afrikanern südlich der Sahara.“ Die Menschen sind auf die Dschungel und Ebenen des „Herzens der Dunkelheit“ beschränkt, zusammen mit den großen afrikanischen Tieren … Museumsdarstellungen Afrikas und anthropologische Darstellungen schwarzer Körper sind wichtig, weil schwarze Leben wichtig sind.“

Eine Halle, die endlich einer umfassenden Überarbeitung und Restaurierung unterzogen wird, ist die jahrhundertealte Northwest Coast Hall. Das Museum beherbergt die weltweit größte Sammlung nordwestamerikanischer Ureinwohnerkunst und Artefakte. Auf seinen Expeditionen nach Washington, British Columbia (BC) und Sibirien wurden indigene Bräuche untersucht, manchmal missverstanden oder falsch interpretiert und Artefakte erworben, unter anderem durch den Kauf und Diebstahl menschlicher Überreste.

Yuquot-Walfängerschrein, Vancouver Island, 1904. Foto: George Hunt.

Im Jahr 1904 erwarb der aus Kwakiutl stammende englische Ethnologe George Hunt, der für Franz Boas von AMNH sammelte, ein außergewöhnliches, jahrhundertealtes Walfängerschrein von Yuquot auf Vancouver Island, BC. Es besteht aus 92 geschnitzten Holzfiguren von Menschen und Tieren, mehreren menschlichen Schädeln und einem einfachen Holzunterstand. Der Zugang war nur Häuptlingen vorbehalten und der Schrein wurde vermutlich für Reinigungsrituale zur Vorbereitung von Walfangexpeditionen genutzt. Der Schrein wurde 1904 unter dubiosen Umständen gekauft und aus dem Nuu-chah-nulth-Land in British Columbia mitgenommen, als die Einheimischen auf Robbenjagd waren. Der Schrein wurde nie im AMNH ausgestellt und bleibt im Lager. Seit 1983 setzen sich Älteste der First Nation für die Rückkehr des Schreins nach Yuquot ein. Im Jahr 2018 sagte AMNH-Kurator Stephen Whitely gegenüber Globe and Mail: „Wir wissen, dass es sich um ein heikles Thema handelt, und wir sind weiterhin offen für Diskussionen darüber mit dem Nuu-chah-nulth und den Muchalaht.“ Diese Reaktion ist typisch für internationale Museen mit der Verhandlungsmacht des Besitzes und wird genutzt, um Forderungen nach einer Rückführung von allem, von den Elgin-Marmoren bis zu den Benin-Bronzen, zu bremsen oder zu verneinen. AMNH verhandelt jedoch weiterhin aktiv über einige Rückgaben und Hunderte menschlicher Überreste wurden in indigene Gemeinschaften zurückgeführt, darunter in die Haida- und Tseycum-Nationen sowie in Māori-Nachkommengemeinschaften in Neuseeland.

Carl Akeley (Mitte) mit dem Körper eines von fünf Berggorillas, der 1921 im belgischen Kongo (heute Demokratische Republik Kongo) zur Ausstellung im American Museum of Natural History erschossen wurde. Foto: AMNH.

AMNH war zu Beginn des 20. Jahrhunderts führend bei der Schaffung lebensechter Dioramen in seinen regionalen Tierhallen, nicht zuletzt durch die Arbeit des Tierpräparators und Bildhauers Carl Akeley. Die ausgestellten Tiere wurden in der Regel durch Jagdexpeditionen in europäischen Kolonien erworben. Akeley selbst tötete auf Reisen des Field Museum und des AMNH nach Afrika Hunderte von Tieren (Akeley Gorilla-Foto), darunter 1921 fünf Gorillas, von denen heute vier ausgestellt sind. Akeley wird zugeschrieben, dass er zur Schaffung des weltweit ersten Gorillareservats in den Virunga-Bergen des belgischen Kongo (heute Demokratische Republik Kongo) beigetragen hat, das heute zum UNESCO-Weltkulturerbe gehört, aber es gab ein starkes Element des Rassismus und die Suche nach der Evolutionstheorie. Laut der Historikerin Jeannette Eileen Jones von der University of Nebraska war er „missing link“ auf seiner Afrika-Expedition im Jahr 1921.

Akeley selbst betrachtete die Afrikaner als „wild“ und irrational und eher als Cousins ​​der Gorillas denn als ebenbürtig mit den Weißen. Um die schwindenden Gorillapopulationen zu schützen, plädierte er für „Reservate“, die die bedrohten Menschenaffen mit den „verschwindenden“ Indianerstämmen in den USA gleichsetzten. In einer Zeit der kolonialen Ausbeutung des Kongos und anderer afrikanischer Nationen wurde der „große weiße Jäger“ Akeley gegründet Sie reisten typischerweise mit etwa 40 afrikanischen Trägern, Fährtenlesern und Arbeitern und trugen dazu bei, die paternalistische Ansicht zu schaffen und aufrechtzuerhalten, dass nur weiße Kolonialisten bedrohte Arten schützen und retten könnten. Eine Weltanschauung, in der ein Großteil der heutigen Naturschutzbewegung ihre Wurzeln hat.

Es ist schwierig, auf der AMNH-Website eine substanzielle Diskussion über die rassistischen und kolonialistischen Ansichten und Praktiken zu finden, die die Sammlung von Artefakten und Ausstellungsdesigns geprägt haben, die Millionen von Schulkindern und Touristen des 20. und 21. Jahrhunderts dort aufgenommen haben. Die Verwendung des Suchbegriffs „Eugenik“ verrät nichts Relevantes, schon gar nicht die Ausrichtung der 2. und 3. Internationalen Eugenik-Konferenz im Jahr 1921 bzw. 1932 (Foto der Konferenzausstellung) während der 25-jährigen Amtszeit von Henry Fairfield Osborn. Im Jahr 1918 war Osborn, dessen Büste noch immer im Museum ausgestellt ist, neben Madison Grant und Charles Davenport (Gründer des Eugenics Record Office) auch Gründer der Eugenik fördernden Galton Society. Suchen Sie auf der AMNH-Website nach Osborn selbst, und auch hier werden Sie kein Glück haben, es sei denn, Sie möchten nur seine Beiträge zur Paläontologie lesen. Osborn war Gastgeber und Vorsitzender der 2. Internationalen Eugenik-Konferenz und er war ein begeisterter Befürworter von rassenbedingten Einwanderungsbeschränkungen und Zwangssterilisationsprogrammen. Er besuchte Deutschland in den 1930er Jahren, um zu sehen, wie die eugenischen Sterilisationsgesetze funktionierten, und schrieb 1934 eine Reihe von Briefen, in denen er seine Bewunderung für die Hindenberg-Hitler-Regierung und ihre „glänzende Zukunft“ zum Ausdruck brachte und zugab, dass seine Ansichten „nicht geteilt“ wurden die Mehrheit meiner Landsleute“.

Glasobjektträger, der den evolutionären Fortschritt vom „Fisch zum Menschen“ darstellt, wobei ein indigener Australier als „Sprosse unter“ dem idealisierten weißen Mann dargestellt ist. Foto: AMNH.

Osborn glaubte, dass Weiße, insbesondere diejenigen der nordischen „Rasse“ – die mutig, kriegerisch und zäh waren – allen anderen überlegen seien. Er glaubte, dass „Negroiden“ in einem Zustand „gestoppter Gehirnentwicklung“ gehalten wurden, wahrscheinlich weil „am Äquator die Suche nach Nahrung sehr einfach ist und relativ wenig Intelligenz erfordert“. In einem Artikel in der Zeitschrift Natural History aus dem Jahr 1926 schrieb er, dass „der Intelligenzstandard eines durchschnittlichen erwachsenen Negers dem eines 11-jährigen Jugendlichen der Art Homo sapiens ähnelt“. Alles Ansichten ohne jegliche wissenschaftliche Grundlage.

Als seine Freundin, die AMNH-Treuhänderin Madison Grant, 1916 und 1933 zwei außerordentlich rassistische Bücher veröffentlichte, sorgte Osborn für überschwänglich enthusiastische Einführungen. Das erste Buch, „Passing of the Great Race“, beschrieb die Überlegenheit der Weißen gegenüber „Negroiden, Mongoloiden und Mittelmeermenschen“ und wurde 1925 ins Deutsche übersetzt. Laut Beweisen beim Nürnberger Prozess gegen Hitlers Leibarzt Karl Brandt war das Buch Hitlers „Bibel“. ". Darin schrieb Grant, dass „die falsche Beachtung angeblich göttlicher Gesetze und ein sentimentaler Glaube an die Heiligkeit des menschlichen Lebens dazu neigen, sowohl die Eliminierung fehlerhafter Säuglinge als auch die Sterilisation solcher Erwachsenen zu verhindern, die für die Gemeinschaft selbst keinen Wert haben.“ Die Naturgesetze erfordern die Auslöschung der Untauglichen, und das menschliche Leben ist nur dann wertvoll, wenn es der Gemeinschaft oder der Rasse von Nutzen ist.

Siebzehn Jahre später, als Grant „The Conquest of a Continent or the Expansion of Races in America“ veröffentlichte, stellte die New York Times in der Buchrezension fest, dass Osborn „die größte Freude daran hatte, ein Buch zu unterstützen, das unabhängig von seinem historischen oder wissenschaftlichen Wert.“ handelt von dem kompromisslosesten und aggressivsten Plädoyer für die Aufrechterhaltung eines nordischen und protestantischen Amerikas, das rassisch und national rein und unbefleckt ist und das jemals den Weg in die Presse gefunden hat.“ Das Buch befürwortete die Säuberung „fremder Elemente“ in Amerika, das Verbot von Mischehen und die Einführung rassistischer Barrieren und Einwanderungsquoten. Osborn forderte in seiner Einleitung den Schutz eines „kostbaren Erbes, das wir nicht beeinträchtigen oder verwässern sollten“. Die Ansichten von Osborn und Grant wurden durch eine Ausstellung im Museum aus dem Jahr 1932 – „Das Gesicht vom Fisch zum Menschen“ – bestärkt, in der ein geformter Kopf eines indigenen Australiers zwischen einem Affen und einem „modernen“ Menschen (dargestellt durch eine griechische Adonis-Skulptur) platziert wurde. Die Darstellung hätte nicht deutlicher sein können, um die Idee der Überlegenheit der weißen Rasse zu fördern.

Wie alle Naturkundemuseen des 19. Jahrhunderts muss sich auch das AMNH mit seinen historischen Verflechtungen mit Kolonialismus und Rassismus auseinandersetzen. Dies gelang nur langsam, insbesondere im Hinblick auf die lange Zeit unter der Führung von Henry Fairfield Osborn, als das Museum durch seine Ausstellungen, Dioramen, Wandgemälde, Wissenschaft und Sammlung sowie durch die Ausrichtung zweier internationaler Eugenik-Konferenzen aktiv die Ansichten der weißen Rassisten förderte Ausstellungen.

Teilnehmer des 3. Internationalen Eugenik-Kongresses im American Museum of Natural History, August 1932. Fotoquelle: Exhibiting Eugenics: Response and Resistance to a Hidden History, Brave & Sylva, 2007.

Trotz der Welle von Entkolonialisierungspolitiken und -praktiken, die sich in den letzten Jahren weltweit auf die Museumswelt ausgeweitet hat, scheint sich AMNH nur langsam anzupassen und zögert, die problematischeren Elemente seiner Geschichte zu diskutieren. Die Ausstellung über die Roosevelt-Statue im Jahr 2019 und eine kürzliche Neuinterpretation eines Dioramas, das ein imaginäres Treffen zwischen niederländischen Kolonisten aus dem 17. Jahrhundert und indigenen Lenape-Leuten darstellt, waren kleine Schritte in die richtige Richtung. Unterdessen hat das jährliche Margaret Mead Film Festival des AMNH eine wertvolle Perspektive auf die Dekolonisierung der Anthropologie geboten, die in den Ausstellungen seiner Kultursäle noch nicht erkennbar ist. Es bleibt zu hoffen, dass die Neuorganisation der Northwest Coast Hall und das Engagement und die Beteiligung der indigenen Völker, deren kulturelles Wissen, Geschichten, Artefakte und Kunst von Außenstehenden gekauft, gestohlen und angeeignet wurden, auch zum Dekolonisierungsprozess des Museums beitragen werden.

Doch vorerst verstärken jahrzehntealte Dioramen weiterhin paternalistische koloniale Tropen, die Verhandlungen über die Rückführung heiliger und gestohlener Artefakte verlaufen schleppend und das Museum engagiert sich nicht öffentlich für seine Rolle in der amerikanischen Eugenik-Bewegung. Diese ikonische und wichtige Wissenschafts- und Bildungseinrichtung läuft Gefahr, als Beispiel für das allgemeine Versagen der Museumswelt hingestellt zu werden, die Dekolonisierung auf struktureller Ebene umfassend anzugehen.

Veröffentlicht in:Wissenschaft und Demokratie

Stichworte:Afrika, American Museum of Natural History, Anthropologie, Naturschutz, Dekolonisierung, Gorillas, Erbe, Museen, Rassismus, wissenschaftlicher Rassismus

Über den Autor

Adam Markham ist stellvertretender Direktor des Klima- und Energieprogramms der Union of Concerned Scientists. Er hilft bei der Leitung der UCS-Bemühungen, politische Entscheidungsträger davon zu überzeugen, schnell und effektiv auf die Klimakrise zu reagieren, wobei er sich insbesondere auf die Auswirkungen des Klimas auf Nationalparks, Schutzgebiete und das kulturelle Erbe konzentriert.

Derrick Z. Jackson Fellow

Jacob Carter Forschungsdirektor

Darya Minovi, leitende Analystin